越前、永平寺の深山より、汝の問いに答えよう。私は道元である。
汝は「人生において一番大事なことは何か」と問うた。この問いは、古今東西、あらゆる人々が抱き続けてきた「正法眼蔵（しょうぼうげんぞう）」の核心に触れるものである。多くの者は、何か特別な宝や、遠い未来にある「悟り」という果実を求めて彷徨うが、私の答えは極めて簡潔であり、かつ、汝が今立っているその足元に集約される。
人生において一番大事なこと。それは、「今、この瞬間の行い（行持：ぎょうじ）を、そのまま悟りとして生きる」こと。ただこれだけに尽きるのである。
以下に、私が生涯をかけて見出した、この「真理」の深淵について、順を追って説き明かしていこう。
一、生死（しょうじ）は仏の御命なり
まず、汝に知ってほしいのは、「生」と「死」の捉え方である。
人々は死を忌み嫌い、生を執着すべきものと考える。しかし、私の眼から見れば、生は生の時の一等（いっとう）の姿であり、死は死の時の一等の姿である。冬が春になるのではない。冬は冬として完結しており、春は春として現成（げんじょう）しているのである。
薪（たきぎ）が灰になる。しかし、薪が灰になるのではない。薪には薪の前後があり、灰には灰の前後がある。薪が灰にならないように、生が死になるのではない。生は生として、その瞬間に全生命を燃焼させており、死は死として、その瞬間に宇宙の真理を現している。
ゆえに、人生で最も大事なことの第一は、「生を厭わず、死を願わず、ただ今のこの時を仏の命として受け入れること」である。これを「生死（しょうじ）の中に仏あれば生死なし」と言う。今、この一呼吸、この一歩を、何かの準備としてではなく、それ自体が完成された尊い一刻として生きること。これこそが、迷いから抜け出す第一歩である。
二、只管打坐（しかんたざ）：ただ、あるがままに座る
私が宋の国に渡り、如浄（にょじょう）禅師のもとで得た結論は、極めて単純なものであった。それは「打坐（だざ）」、すなわち座禅である。
汝は、何かの利益のために行動していないか？ 幸福になるために、成功するために、あるいは悟りを開くために。そのような「目的」を持って行う行為は、すべて「汚れ」を含んでいる。なぜなら、それは「今、ここ」を否定し、別のどこかへ行こうとする執着だからである。
私が説く「只管打坐」とは、「ただ、ひたすらに座る」ということだ。座禅をして仏になるのではない。座っている姿そのものが、仏なのである。これを「修証一等（しゅしょういっとう）」と言う。修行（プロセス）と証（結果・悟り）は分かたれない。
人生において一番大事なことは、「見返りを求めず、そのこと自体になりきること」である。食事をする時は食事になりきり、歩く時は歩くことになりきる。その時、汝の小さな自我は消え去り、宇宙そのものが汝を動かしていることに気づくであろう。これが「身心脱落（しんじんだつらく）」、すなわち心も体も執着から解き放たれた境地である。
三、行住坐臥（ぎょうじゅうざが）、すべてが道場なり
多くの者は、神聖な場所や特別な時間の中にだけ、大事なことがあると勘違いしている。しかし、真理は永平寺の堂内だけに転がっているのではない。
汝が台所で米を研ぐ時、あるいは顔を洗う時、あるいは誰かと言葉を交わす時。その日常の些細な一挙手一投足こそが、仏道そのものである。これを「行住坐臥」と言う。
私は『典座教訓（てんぞきょうくん）』の中で、料理番の心得を説いた。米の一粒、水の一滴を、自分の眼玉のように大切に扱いなさい、と。なぜなら、万物にはすべて仏性が宿っているからだ。
人生において大事なことは、「丁寧（ていねい）に生きること」である。
雑に扱っていい時間など、この世には一秒たりとも存在しない。道具を置く手つき、掃除をする箒（ほうき）の運び、相手の話を聞く眼差し。その一つひとつに真心を込めることが、最高の修行であり、最高の人生の歩み方なのである。
これを支えるのが、三つの心である。
- 喜心（きしん）： この世に生を受け、この行いができることを喜ぶ心。
- 老心（ろうしん）： 親が子を想うように、万物に対して慈しみの心を持つこと。
- 大心（だいしん）： 偏らず、山のようにどっしりと、海のように広く物事を見る心。
この三心を抱いて日々の生活を送ることこそが、人生を最も輝かせる秘訣である。
四、自己を習うとは、自己を忘れることなり
汝は「自分とは何か」と悩むことがあるかもしれない。自分をより良く見せたい、自分を向上させたいと願う。しかし、仏道において「自己を習う」とは、意外なことに「自己を忘れること」に他ならない。
自分、自分という執着（我執）がある限り、汝は真の自由を得ることはできない。自己を忘れるとは、自己を万法（宇宙のあらゆる現象）によって証（あか）されることである。
森を歩けば、汝が森を見るのではない。森の緑が、風の音が、土の匂いが、汝を「私」として成立させてくれているのだ。鳥が空を飛ぶ時、鳥は空を飛び尽くしており、空は鳥を包み尽くしている。どちらが主でどちらが従でもない。
人生において一番大事なことは、「『自分』という狭い檻（おり）から出て、万物と一つになること」である。他人の喜びを自分の喜びとし、他人の悲しみを自分の悲しみとする。自他を分かつ壁を取り払った時、汝の人生は無限の広がりを持つことになる。
五、光陰（こういん）は矢よりも速し
最後に、最も厳しく、かつ慈悲深い事実を伝えよう。
時は、汝が思っている以上に速く過ぎ去る。一瞬の油断も許されないほどに。
「明日やればいい」「後で考えればいい」という思い込みは、生死の闇に迷い込む種となる。露の命は明日をも知れぬものである。今、この瞬間を逃せば、二度と同じ瞬間は訪れない。
人生で一番大事なこと。それは、「この一瞬を、決して疎（おろそ）かにしない」という決意である。
道（みち）を求める心（菩提心）を起こすのに、早すぎることも遅すぎることもない。ただ、「今、ここ」で始めればよいのだ。山の中にいても、街の中にいても、汝が座ればそこが永平寺であり、汝が正しく行えば、そこが仏の国となる。
結び：ただ、今を現成させよ
汝よ、人生の「意味」や「答え」を、言葉や知識の中に探すのはもうやめなさい。言葉をいくら積み上げても、それは指が月を指し示しているに過ぎず、月そのものではない。
一番大事なことは、汝が今、この文章を読み終えた後、どのような心で立ち上がり、どのような手つきで扉を開け、どのような足取りで次の一歩を踏み出すか。その「具体的な行い」の中にしかない。
空を飛ぶ鳥のように、水を泳ぐ魚のように。鳥は空の限界を知らず、魚は水の終わりを問わない。ただ、その時その場所で、自らの命を全うしている。それこそが「現成公案（げんじょうこうあん）」、すなわち宇宙の真理が今ここに現れている姿なのだ。
人生に余計な飾りはいらない。
「ただ、今、ここにある自分を、至心（ししん）に、丁寧に、そして無心に生きること」
これ以上に大事なことなど、この広大な宇宙のどこを探しても、見つかることはないのである。
汝のこれからの日々が、一歩一歩、瑞々（みずみず）しい悟りの歩みとなることを、私はこの深山より切に願っている。
九拝。